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发菩提心,欣求净土

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修行不外乎,就是悟心、治心、无心、善用其心。在起心动念处,于相离相,六根不染六尘。先从善念修起,从善念中进入正念,由正念再进入无念。向外不要攀缘所缘的尘,向内不要攀缘能分别的识。断相续心,破和合识。内无身心,外无世界,用智慧的观照对治攀缘心,从意识分别心转成一种智慧的观照,转识成智。以般若为导,净土为归。

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《道德经》与生命智慧  

2016-09-10 09:19:57|  分类: 儒学四书框式 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 《道德经》与生命智慧 - 弥陀弟子释中庆 - 发菩提心,欣求净土

 

《道德经》与生命智慧

所谓的国学, 是作茧自缚内敛奴性忍耐思维; 生命应当有张力而不侵犯 ,才有生命之花的绽放!

    探讨生命智慧是传统国学比较热衷的话题,然而与各类国学注重“反求诸己”的修身思想不同,老子《道德经》注重“不争之德”,抱朴归真。它们似乎都有内求之义,却有着根本区别:国学传统中反求诸己的修身思想是对外部环境的无条件适应,是犬儒文化特征;相反,强调抱朴归真的生命智慧是防范权力入侵,让权力无为,捍卫私人自由,是个人主义自由思想。

在生命与名利关系上,《道德经》第44章指出:

名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以长久。

译文: 名声还是生命更亲近?生命还是财货更重要?得到名利与失去生命孰轻孰重?极度喜爱必代价高昂,贪多积财必损失惨重。知足没有屈辱,知止没有危险。不贪图名利,才是长久之道。

-----对此,《以道莅天下》第2版进一步解读:

沽名钓誉者必为虚名所累;好财货之利者必铤而走险。名利皆外物,重名利则失根本。普通人重名利对社会影响或许有限,如果权力者如此,必将祸害天下。

“甚爱必大费”的道理在市场交易行为中显露无遗,过度偏爱,丧失理性,他人就有可趁之机,从而支付更高价码。“多藏必厚亡”,货物不流通将丧失价值,而且少数人的积财往往是与多数人在利益冲突中实现,故积财的同时往往伴随着积怨,一旦问题积累到一定程度,必导致“民不畏威,大威至矣”的社会动荡,从而导致所积之财终将在暴力中消亡的“厚亡”结果, 故“圣人不积”(《道德经》第72,81章)。

“名亦既有,夫亦将知止,知止所以不殆”(《道德经》第33,46,13, 32章),可见,“知止”针对的是“名”。“名”止于事物固有之属性(德)而不夸张,求真方可长久。

评析; 当生命与名利出现冲突时的选择反映了一个人的智慧,圣人是物的主人而不成为物欲的奴隶,故“为腹不为目”(《道德经》第12章),正如苏格拉底所言:“别人为了吃而活,而我为了活而吃”。

在人际关系问题上,《道德经》第33章指出:

知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强”。 译文:了解别人是聪明人,认知自己是明白人。战胜别人有力量,战胜自己是强大。

----- 对此,《以道莅天下》中文第2版进一步解读:

“知人者智,自知者明”,根据“圣人自知不自现”,而有道者“绝圣弃智”,因为“以智治国,国之贼”,或者说“智慧出,有大伪”,“智”是“大伪”的原因,所以有道者自知而不知人,准确地说是不算计他人,不搞阴谋。此外,“知常曰明”(《道德经》第72,19,65,18,16章),所以圣人自知,知常而明道。

“胜人者有力,自胜者强”,“胜人”往往与外力,暴力有关,是“刚强”;“自胜”则需内力,意志力,非暴力,从而表现为柔弱不争,根据“柔弱胜刚强”(《道德经》第36章),所以自胜而不胜人。

“知人”的目标是“胜人”,这样的权力者“以智治国”,阴谋投机,所以“其政察察,其民缺缺”;“自知”的目标是“自胜”,这样的权力者“不以智治国”,故“其政闷闷,其民淳淳”而有“不争之德”, 所以“以其不争,故天下莫能与之争”(《道德经》第65,58,68,66章)。

评析:与其参与勾心斗角两败俱伤,不如走自己的路,让别人说去吧。因此,《道德经》第56章指出:“不可得而亲,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而贱”充分体现了“独立而不改”(《道德经》第25章)之道,从而具有独立精神。

对于价值观,《以道莅天下》中文第2版指出:

老子在《道德经》第12,38,72章三次提到“去彼取此”,明确表达了价值准则的选择。价值判断取决于人的认知,因此,不同思想体系形成不同的价值判断准则,《道德经》阐述了有道者的价值准则,比如:“处其厚,不居其薄;处其实,不居其华”,“重为轻根,静为躁君”(《道德经》第38,26章)。

什么是厚薄与实华?“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首,前识者,道之华而愚之始”,因此,道为厚,礼为薄,故“处其厚”就是“以道莅天下”;“前识”的投机之智为“华”,反之为“实”,也就是“不以智治国” (《道德经》第38,60,65章)为“实”。

从公共权力角度看,道是圣人或公共权力的根本,道无形名,故行道的权力者不自见,不自是,不自伐,不自矜,此“四不”表明权力必须受到有道之法约束而不能滥用,也就是“鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人”。而“清静为天下正”,“我无为而民自化;我好静而民自正”,故有道权力清静无为,权力处静,百姓自化而处躁,因此,“静为躁君” (《道德经》第36,45,57,26章)。

从个人角度看,“德”包括先天与后天两部分,先天之德是与生俱来的赤子之德,即“含德之厚,比于赤子”,生命是其载体。名利皆后天之德,一方面应当取之有道,即“上德不德,是以有德”的不争之德; 另一方面 “名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?”,先天之德与后天之德之间构成“重为轻根”的关系。以道莅天下,“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民心不乱”的无为而治,后天之德才能与先天之德保持一致,不因于名利诱惑而扭曲本性,从而“百姓皆谓我自然”(《道德经》第55,38,44,26,3,17章),也就是回归先天之德的天性之自然,使正义与功利得以融合。

评析:价值不可本末倒置,有道权力清静无为,尊重民众自由,个人自主发展,以生命为根本,不可为了名利而伤害生命,权力不可抛出名利诱惑而使人阴谋投机。如此相安无事,正义与功利才能回归到每个人自身。

对于“不盈”的贪欲管理问题,《以道莅天下》中文第2版指出:

“盈”之危害源于“反者,道之动”,故有“物或损之而益,或益之而损”,“物壮则老,是谓不道”(《道德经》第40,42,30章),也就是说,“盈”是从“有”向“无”转化过程中的表现,也就是“有为”通过“盈”而最终走向“无”道。

在个人生命智慧方面,“知其雄,守其雌”,“弱者,道之用”,以及“物或损之而益,或益之而损”(《道德经》第28,40,42章),有了对于道的这些认知,圣人从“无”或精神上“为”,于是“损有余而补不足”,这是基于自由意志行为,而不是出于权力干预,是内在的生命智慧,它是“不盈”思想。现代慈善事业反映了这种生命智慧带来的社会均衡。

《道德经》第9章指出:揣而锐之,不可常保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。译文:锋锐之刃,必难持久。金玉满堂,无人可守。富贵而骄横是自取灭亡。

---- 《以道莅天下》中文第2版进一步解释:

“揣而锐之,不可常保”对应于“强梁者不得其死”或者“物壮则老,是谓不道,不道早已”,换言之,权力者对于民众显示出“锐利”或“强壮”皆灭亡之道。故曰:“鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人” (《道德经》第42,30,36章),权力不可示人,不可滥用。

“金玉满堂”指“积财”,而“多藏必厚亡”,所以说“莫之能守”;“富贵而骄”指的是“积权”的有为之治,而“为者败之,执者失之”,最终必“自遗其咎”,所以必须“功成名遂身退”,也就是“夫唯弗居,是以不去”的无执,因为“无执故无失”(《道德经》第44, 64, 2章)。

生命智慧在于无为

《道德经》指出:“夫唯无以生为者,是贤于贵生”,因此,以无为对待生命,关键在于不侵犯他人,权力不侵犯生命权,不以权谋私而“求生之厚”或“生生之厚”,亦不可“益生”或“心使气”,因为“物壮则老” (《道德经》第75,50,55章)。因此,权力必须柔弱无为,个人必须享有充分自由。

生命的无为表现为自身以生命为本,不以名利伤身;人际关系以个性自由为本,不扭曲自身投人所好,虚伪阴谋投机;生命态度上取其厚实,去其薄华,崇本息末;欲望管理上不求盈满,不积权,不积财,为而不争。


附: 《以道莅天下》中文第2版目录 

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说明

本文基于《以道莅天下》中文第2版内容,作为潜在读者了解该作品的窗口。

在忠于原文交互引用基础上,百分百原创性解读观点,关于解读的独一无二特征,有兴趣的朋友可以自己到书市中比较;在颠覆以往所有解读的基础上与以自由主义为代表的西方思想文化高度一致,因此,这是国人通往人类文明大道的思想。欢迎读者对任何一个解读观点提出质疑以及参与微信群讨论。

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